楞伽经46：出家是本性的事情，所有的法都是为了自己的法身慧命，跟佛没有关系

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)46

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）46

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

209页。请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

209页，我们今天将完成《楞伽经》第一套。209页中间经文：【大慧，彼于一切众生界，皆悉如幻，不勤因缘：远离内外境界，心外无所见；次第随入无相处，次第随入从地至地三昧境界。解三界如幻，分别观察，当得如幻三昧，度自心现、无所有，得住般若波罗蜜。】

大慧！彼于一切众生界，众生界就是有情界，因为众生界会产生主客二观的能所，所以从主观下手，观一切众生都不能离开五阴生，这五阴生本是缘起，缘起就是如幻。那在后面，大慧菩萨又继续问佛，说：佛陀何以用如幻两个字？大慧就问：世尊！是不是因为众生看到五光十色种种的幻影，而说一切法如幻，否则这个外境与众生来讲却如此地实在，何以世尊说一切法如幻？世尊就跟大慧回答，这是后面的，不是今天讲的。世尊就这样回答，说：大慧！我之所以说一切法如幻，包括众生界，是因为生灭，万法刹那生，刹那就灭，万法都空无自性，是建立在这种微细的生灭，粗糙的生灭没有永恒的实体，叫做一切法如幻，并不是像今天看到投影，如梦幻泡影的，或者梦境里面看到的假相啊，叫做如幻。这个如幻真正的定义叫做：生灭，刹那生，刹那灭，没有实体可得。所以，大慧！世尊说一切法如幻，就是建立在这样子的思想，而不是说看到了电光，五花八门的这种幻化的境界，叫做如幻。不是的！是依一切法都生生灭灭，灭灭生生而建立的。叫做一切法如幻（皆悉如幻）。不勤因缘，也就是真的要修行，不勤因缘，因缘就是假相。

一个修行人，不是在假相里面打转，这样不能悟到当体即空的真如清净，如来藏性，这样就算你百千万劫修行，你也抓不到重点，换一句话说，你能够了悟佛的这一颗究竟的真如心、如来藏性，抓到了重点，离一切相，远比你执著，绕着这个假相一直打转……烦恼断不了。简单讲，一直在这边的此岸，是没有办法达到解脱的彼岸的。所以你如果要真的放下，就是要放下这个缘起法，放下这一些生灭法的东西，直通涅槃，而且它是本来就具足的。诸位！你没有听过吗？从永恒，从永远一直到永恒，都是涅槃的特质，涅槃妙心的特性，也就是不管你是永远这个名词，或者是永恒这个名词，它都是涅槃的特质，从永远一直到永恒，都是我们涅槃的特质，因此你一定要用涅槃妙性来修行。换句话说，不勤因缘，就是非取因缘，它不是因缘法，如来藏性，它不是因缘法，但是也非离因缘，也不能离开这个因缘法，离开这个因缘法，就变成断灭。离相你找不到性，离开相怎么会有性呢？对不对？所以你要找到真如的本体，但莫于因缘上执著。

所以，我们精进、精进，是在哪里精进呢？心无妄名为最高的境界，最精进的修行人，也就是心没有妄动，于缘起法里面了一切缘起法都是如幻，这个是最有修行的人，那么对于这个世间的假相，哲学家又讲了一句非常非常重要的话，他说：你一定要学会各个角度来看待这个世间，你一定要学会，各个角度来看待这个世间，否则你会被这个缘起法绑死，永远绑死。就是这个世间，你先要有心理准备，什么奇怪的事情，它都会发生，什么不可能发生的事情，也发生。这件事情不可能这样，不可能这样，它就发生。所以，当我们一个人能够用各个角度，来看待这个人生跟宇宙的时候，你突然间发生，你就不会感觉到什么，你也不会觉得很震撼，或者是被它动摇。所以，你一定要学会各个角度来看待这个世间，否则你会绑死自己。简单来讲，就是用般若智慧，使自己内心更有弹性，就是这样子，这包括修养或者是包括修行，都是非常重要的课题。

所以，不勤因缘，也就是非取因缘非离因缘，远离内外境界。这个“远离”，一般统统不是很清楚，这个“远离”，因为众生来讲是无所不执著，它才叫做讲远离，因为体性本空，如果你不放下这个缘起假相，那么简单讲，你就是在水中捞月，捞不出真实性的月，万法如水中月。因此，远离就是放下，也就是不缘内心的妄动，也不攀缘外境的六尘境界，远离内心外境的一切境界，就是远离万法，放下的意思。意思就是这个世间不管发生什么难过的事情，或者是生离死别，它都是如幻的东西，可是该有的境界、责任，你还是要去完成它，对不对？虽然一切法如幻，不可以让你逾越这个范围。就像今天报纸登的说：他家养了两条狗，那个最顶楼养了两条狗——一条是狼狗，一条是藏獒，这个狗都很凶的，结果那个八十岁的老翁，他们没有电梯，绕着那个楼梯，突然两只狗扑上来，咬下去，咬了整个楼梯都是血，送到医院，这个老翁死了，八十岁。你不能说，一切法如幻啊，咬死了也是如幻。哦！这个因果是很可怕的，对不对？要对自己的行为负责。虽然是远离内外境界，是指不要执著，是指进入空相的意思，但是必须对因果负责。

心外无所见，照了心之外，照了除了这颗心之外，心外就是照见了这个心之外。诸位！加一个字就更清楚，“外”的底下加个：“实”，照了心之外，实无所见之境界，意思就是，一切境界会引起你内心里面晃动，都是心在作用在作祟，与外境无关，所以说照了心之外，实无所见之境界。为什么佛陀要讲这一句话？这一句话就是：那你就了悟万法唯心所造，你就抓到了修行的重点，底下还要补上几个字：依此正见正智。次第随法性入无相处，因为没有加那几个字又看不懂，为什么叫做次第随入无相处呢？就是依此心外实无所见的境界，依照唯心直观正见正智正观，依此正见正智照了心之外实无所见，这样的境界，完全是唯心，次第随法性入无相处，为什么讲次第？因为还在修行的过程，所以讲次第，次第就是有阶位了，叫做依此正见正智，次第随法性，随这个法性，诸法毕竟空性叫做法性，诸法毕竟空性称为法性，法之性，法之性就是毕竟空，毕竟空就是法之性。入无相处，为什么叫做无相处？所有的相，其实都是缘起法，包括色声香味触法，根尘识一十八界，统统是缘起法，所以只要缘起就是没有真实相，空无自性叫做无相，而这个无相正是修行的关键。我们今天为什么会活得很累？很辛苦，正因为我们著境以为实，不知道这个无相的道理，所以无相就是诸法空无自性，实在没有真实相。

次第随入从地至地三昧境界，次第随什么？随顺法性入于从地至地，从初地一直到十地三昧的境界，解三界如幻，解了所谓的欲界色界无色界统统是如幻，换句话说，我们说三界，其实是不存在的，因为它是唯心，贪嗔痴，注意！这里很重要，贪嗔痴不断，称为有三界可得。诸位！无明没有灭，业力没有断尽，情执没有断尽，惑没有断尽，这称为有三界，三界其实是空无自性，唯心现量的境界，但是因为我们不能了解佛，跟我们开示的究竟的义理，因此在无明的世界里面，看出来的这个世间，确实有欲界、色界、无色界，众生著三界以为实，这是众生，可是圣人是离三界以为实。为什么？三界如幻故，三界会归到究竟义，就是贪界、嗔界、愚痴界，无明业力所幻化出来的，不实在的这个世间，我们今天就是业感缘起的世间，而有三界，而这个三界其实不存在，说三界存在是因为贪嗔痴，无明惑业苦所感得的这个三界，如果破除了，业也没了，情尽了，惑尽了，业尽了，那么这个苦也就不存在了，所以这解了三界如幻，底下再补三个字：依正智分别观察，因为众生听经闻法，总是看到分别，误认为它是第六意识，所以这个分别观察，不是第六意识的分别观察，是以正智观察，以正智，虽分别不作分别想，意思就是第六意识也会分别，我们本性也会分别。

可是那个第六意识的分别，是能所不断地分别，是刹那生刹那灭，生生灭灭的分别；本性也有分别，就像镜子一样，虽分别不做分别想，胡来胡现，汉来汉现，也能分别，可是它没有执著，没有落入意识心的一种分别，也没有颠倒的妄见，它是如是分别，如是等同没有分别。所以这里要补三个字：以正智分别观察。分别观察，当得如幻三昧，怎么样？度自心现，注意哦！《楞伽经》之所以伟大，讲来讲去都离不开那一颗心，其他不究竟不了义的经典，认为有六根六尘六识，有正报依报，如果从《楞伽经》的角度来讲，六根六尘六识或者是正报依报，完全都是八识田中所影现出来的，没有实体的，正报或者是依报，六根六尘六识。简单讲，六根六尘六识或者是正报依报，对众生来讲，是心外有东西，可是对究竟的《楞伽经》的思想来讲，它是没有的，是唯心的现量境界。我今天我这个根身，了根身空，了山河大地，山河大地还是空，内空外空，本来就没有二空，唯是一心，唯是如来藏性，这个就是究竟，一心究竟真如。所以，不了义、不究竟的经典，会认为心外有境，可是唯心的境界来讲，境仍然是心所影现的，因为它是八识田中的业报，八识田中的业报，就是正报跟依报，依报就是环境，这个环境，你能缘的环境，众生能缘的环境，其实就是你的心，所以没有一颗能缘的心，也没有一个所缘的境，因为能缘的妄识心，是依他起，所缘的妄识、所显现的境，是八识所影现出来的，那是你的业报，这个时候就会讲到一个人的福报就不一样了。所以你那个有福报的人，他一去投胎，他一转世，他就会转世在有佛法的国土，就像在座诸位一样，你今天你转世，你一转世就转世到台湾这个有正法道场的地方。

有一次我到德国，到德国的时候，因为师父都坐第一排，第一个位置，下车也是我先下去，结果他们那个迎接的人，那个德国的姑娘，下来迎接我们的，怎么样？看到师父，她一直在笑，到底是我要笑她，还是她要笑我？她那个笑，就是：和尚也来德国，和尚为什么不能来德国，对不对？所以这个问题就是说，我们了解正法，有正知正见的知道。度自心现，这个“度”就是灭度，而得灭度自心所现的影像，这句话很重要，简单讲，虽度无量无边众生，实无众生可度，为什么？众生其实不存在，本来就没有众生，无我相人相众生相寿者相，更何况有众生可以度，而度是在度哪里？而灭度自心所现的影像。我刚学佛有一次，大学学佛，对佛法也不是很了解，来到了承天寺参访广钦老和尚，那时候已经出家人，出家了，那一次被广钦老和尚骂，骂得很惨。（广钦老和尚）说：你，法师你从哪里来？我说：从中部来。你出家为什么？为什么你要出家？我说，我跟他讲说：替佛祖做一点事情。广钦老和尚很生气：什么？佛祖还要让你去做一点事怎么样？你去佛祖那里是要烧开水、还是扫地、煮饭？佛祖还需要让你烧开水、扫地、煮饭，佛祖还要让你扫地、煮饭、烧开水？那时候我就恍然大悟：原来出家统统是为了自己，跟佛没有关系喔，哇！我的根器还满利的，被人家骂了，意思就是说，本性是你的，出家是你本性的事情，跟佛有什么关系？我立刻就觉悟到：啊！度自心，度自心现，这四个字，原来所有的法都是为了自己的法身慧命，跟谁都没有任何关系。

今天为什么出家？也是为自己的道业。你今天为什么来听经闻法，难道是来跟师父捧捧场？我去南投演讲，有的比丘尼来，她可能佛法也不是很深。我说：你为什么带团来听经闻法？她就说：来跟慧律法师你捧场啊。阿弥陀佛！我还要你捧场吗？应该是说，我带信徒来，为了法身慧命，开他们的智慧，这样讲才正确嘛；来跟我捧场。所以说这一句话度自心现很重要，就是而得灭度，自心所现的一切影像。这整句贯串起来就是，当你觉了三界如幻，以正智来分别观察的时候，怎么样？当得如幻三昧，而得灭度自心所现的一切影像。简单讲，万法都是你的心。

接下来，无所有，就是当通达到无所有，无所有就是毕竟空，通达到一切法毕竟空，也就是无生，简单讲就是到八地不动地，证得到无生法忍，入自心寂静的境界，叫做无所有。诸位！如果心里没有达到这个一切法毕竟空寂无所有，那么然灯佛就不会授记给释迦牟尼佛，说：你将来当得成佛，号称释迦牟尼佛。这《金刚经》讲的。所以无所有就是众相毕竟空寂。换句话说，当你在任何一个团体里面，别人吵到不行，而你的心一样是这么地洒脱，好像你没有发生过任何的事情。为什么？因为你已经达到无所有、不动地了。诸位！如果你能够度自心现，达到、通达到一切境界，无所有、毕竟空，一切法无生，那么证得了无生的法忍，入于自心寂静的境界，你会什么？那个叫做享受生命，前面所讲的从永远到永恒，你都一直存在这一颗涅槃的妙心。得住，得住就是得安住般若波罗蜜。安住般若波罗蜜，写一下，叫做：不动地。得住般若波罗蜜，就是不动地，八地菩萨的境界。

整句把它贯串起来。209页，整句把它贯串起来。大慧！彼一切众生界，如是观照，照见一切众生界，均是五蕴，五蕴色受想行识集合起来，为众生界，一切有情界、众生界皆悉五蕴生如幻，所以如何修行呢？要了悟缘起法就是假相，所以因此不勤因缘，不可以用著相的方式在因缘里面，拼了老命每天磕头，烦恼断不了；每天念佛也很精进，烦恼也断不了；每天诵经典，烦恼也断不了，这个叫做勤因缘，不解如来真实义，却勤因缘，可是却没办法产生真如自性的修行，所以不勤因缘就是非取因缘，真正修行应当了悟一切法如幻，用真如心，涅槃妙性修行，所以不勤因缘，因此修行人非取因缘，就是不可以著相修行，非离因缘，可是也不可以离开这个因缘法去找真如修行，不行！简单讲，远离内外境界，所有的五蕴生，包括正报依报，内就是正报，外就是依报，你要放下，不缘内心外境一切妄境，照了心之外实无所见的境界，无论是正依二报，根尘识一十八界，统统是实无所有，唯心现量境界，依此正知正见正智，次第随什么？随入法性，随法性入无相处，因为法性本空，叫做随法性入于本空的无相处，次第随顺本空的法性，入于从初地一直到十地菩萨的三昧境界，师父已经讲过了，一切佛法都必须在三昧当中完成，简单讲，心没有定的人，这个人虽有善根，可是不能了悟佛法，你心一定要有定，解了三界如幻，以正智分别观察，依此正智观察，当得如幻，当体即空的三昧真实受用，而得灭度自心所现的假相和影像，能够通达到一切法无所有，毕竟空寂无生的境界，等同八地的境界，证得无生法忍，入自心寂静境界，得安住八地菩萨所现的不动地般若波罗蜜。

【注释】“不勤因缘”：依不了义言，一切法皆因缘和合而生；依了义言，则因缘本身亦空，故诸法实非从因缘生，非离因缘生，乃如幻而起，诸位！为什么用那个如幻呢？就是告诉你，你所执著的东西它不存在。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，而不了解一切境如幻，所以称为不勤因缘。不勤因缘，用现在的角度来讲，就是说修行不可以用著那个假相因缘法，拼了老命说：我在修行。意思就是，要理解、要体悟内心深处的那一颗不生灭的涅槃妙性来修行，故称“不勤因缘”。“勤”者，劳作也，指因缘亦无能作，亦无所作，故诸法以究竟言之，亦非因缘所作，是故，虽有诸法现起，然诸因缘实亦“不”辛“勤”而有所造作，盖一切法本自空寂，诸位！一切法本自空寂，这是见性的纲领，见性的重点就在这“一切法本自空寂”，当你了悟了一切法本自空寂，就了解本心，本来的真心，本性，本来不生灭的清净自性。故实无辛勤造作之相，这句话特别的重要，就是说你这样要拼，我要拼生死，其实你这样很辛苦地拼，拼生死、念佛、诵经、拜佛，八关斋戒，可是呢？却对第一义谛的真如之心不了解，万法回归不生不灭的真如之心不懂，所以实在是无辛勤造作之相。何以故？涅槃本自具足，非造作相，因此不能用造作的方式去了解。

为什么涅槃妙性叫做不可思不可议？无能无所？意思就是，你对真理的体悟不够，你再怎么造作都不是佛法，都不能体悟究竟义，这个就是告诉你，听经闻法的重要，非常非常重要，简单讲，你自己怎么拼，都拼不过。你想拼，越拼越糟糕，烦恼越多，不拼又愚痴，要拼又是因缘法，到底要怎么好？就是要听经闻法、听经闻法，所以不可以少善根福德因缘得见我们的清净自性，还是要大善根、要大福德、要大因缘，所以实无辛勤造作之相，因此实不须要劳动因缘。在《六祖坛经》讲了一句话：悟则刹那间，迷则尘点劫。这一句话就完全告诉你，不劳，不需劳动因缘。简言之，“不勤因缘”即非因缘所作。故魏译作：“无因缘起”。

“远离内外境界”：“远离”即不缘之义，亦即不攀缘。“随入”：随顺而入。随顺，随顺法界性就是毕竟空，了悟了诸法如幻，就了悟了诸法本来就空，这样随顺而入，其实而入于无所入，这一点还是要稍微，告诉你一个重点，随顺而入，其实入于无所入，方便说入。“三昧”：定也。“度自心现”：“度”是灭度，谓灭度自心所现一切影相。所以说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，指三心不可得。所以在座诸位！这四个字挺重要，度自心现，就是你所有的修行，都是放下心中所有的假相跟影像，卡在任何的缘起假相，就是那个假相，因缘生的东西，还让你难过痛苦，高低增减得失。简单讲：你就没有度自心所现的境界，要度自心现就是跟外境完全无关，所以注意我们的起心动念，任何事情来到我们这个修行人的现前，你都知道，我们现在要动的是善念还是恶念，还是正知正见的无念，还是邪知邪见的坏佛正见的恶念，统统是你这一颗心。那么度是什么？没有度外境，外境本空度什么？也没有众生可以度，也没有众生可以解救，解救什么？解救你自己。

“无所有”：一切影相既灭，即一切法本自无生，而得无生法忍。此是第八地之行相。此句魏译作：“入自心寂静境界。”“得住般若波罗蜜”：“住”为安住不动。以第八地证无生忍，故得安住于般若波罗蜜而不动。故第八地称不动地。唐译作：“成就智慧，证无生法。”大陆有一个男众居士，他就听到师父这个法很高兴，然后他就问师父说：请问师父，我在准备，我准备在我的背后盖几个字，你看行不行？我说：你要盖什么字呢？我要做一件T恤，穿起来，让大家看这一句很不错。我说：你要准备什么字啊？他说：我要准备我的T恤，后面写：改变别人不如改变自己，师父！你觉得怎么样？我说：你去……你出去外面，你会被打死，你出去外面，你会被打得鼻青脸肿的，打得鼻青脸肿你还不能吭一声。咦！当你生气的时候，他会说：改变别人不是不如改变你自己吗？你岂不是白白被打？头壳坏掉，法是用在自己隐密的地方，不是要求别人要改变他自己，他不会改变自己，他就是想改变你，你要怎样，对不对？你怎么揍我？我就是要打你，你不是讲改变别人不如改变自己。所以这个要了解时空，不一样的东西。还有的人，错解了我的用意，错解用意。

有一对夫妻吵架吵得很厉害，结果两个人都有听经闻法，两个人都很能接受师父的法。老公常常讲说：对，对！改变别人不如改变自己。老婆也说：嗯！对！对！改变别人不如改变自己。两个夫妻感情很好。有一天两夫妻为了投资某一些事情，两个起争吵了，那个时候解读完全不一样。老婆跟他讲说：老公！你这样投资很危险，你这样资金那么庞大，我们会倒啦。然后老婆就很生气，老公也很生气，两个人那句话又重复了：你改变你自己就好，你休想改变我。我说我的意思好像不是这样子，吵起来，那个改变别人，不如改变你自己，好像用的时空不一样，就差很多了。老婆也讲：你改变你自己就好，你休想改变我。两个夫妻就闹得很不愉快。所以，要解读这一句话，要用般若智慧来解读。

【义贯】“大慧，彼”菩萨观“一切众生界，皆悉如幻”而起，如实非以诸因缘有所造作而起，“不勤因缘”（不离因缘，不即因缘，如幻如化）。不离因缘，诸位！因缘就是假相，因缘就是所现的根尘识，一十八界境界简单因缘，只要缘起法，条件所构成的，统统称为因缘法。不离因缘法，不即因缘法，即因缘法就变成著于假相了，所以它是如幻如化。如是观已，了如幻故，“远离内心外境”一切如幻“境界”，照了于自“心”之“外”实“无所见”之境界，一切全在自心之中幻现（此为修唯心观：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造）。你看！这个就是修唯心观，唯心观叫做遮无外境，就是跟外境没有任何的关系。这句话简单讲，譬如说，你太伤我的心，这句话从……简单讲就是别人伤害我的心，这是不开悟的人讲的话；如果大悟见性了，他就不是这样讲了，就是自己心，境界还不够，所以认为别人会伤害我们。譬如说那个人，做一件事情让我们生气，这个是世间人这样判读解读，他太可恶了，让我们生气。从唯心观里面讲，是说我们自己境界不够，经不起挑战，也没有办法来改变自己生气的习气。因为遮无外境，所以这个修唯心观，是必须要能转识成智，转烦恼成菩提，他一定要行大忍辱的人，唯心观才能成就，要行大忍辱，他才懂得唯心观，动不动就别人的错，动不动就是外境给你痛苦，那你修唯心观修不成的。

换句话说，你每次都能够回光返照，告诉自己，是我定力不够，是我修行不够，是我道力不够，是的、是的！你这样做有你的立场，对不起。这个是修唯心观，但是话讲回来，也不是每一个众生你都可以用这样对待他。有的众生，他大愚痴，他是来破坏的，他是来伤害的，你一定要用智慧给他一点反应，对不对？当然要用智慧给他一点反应，要不然他怎么知道，他认为出家人好欺负的。有两个人跑到一○一来，他不经过一○一的，一下子就跑到六楼法师的前面那个房间去站着，去等法师。有人这么不懂礼貌吗？今天你来拜访法师，本来就最基本盘的东西，你就是要透过一○一，这是很基本的礼貌，他不要，他不要透过一○一，一下子就冲到六楼。这个你跟他讲道理没有用的，他有自己的一套的看法。我们慈悲，也不希望去伤害众生，我们一定要做出反应。现在你来六楼做什么？六楼也不是讲话的地方，也没客厅，要讲话来楼下，是不是？告诉你，这样的行为举止，在佛教的这个道场里面，是不被允许的，这里不是游乐场所，任你为所欲为，你要怎么样就怎么样的，僧团有僧团的规矩，按部就班来，要见法师，行！登记一下，我们联络一下法师，请你们下来好好地谈，是不是？这个就是一种最基本的东西，因此所以说修这个大忍辱的，不是适用每一种众生，你大忍辱，他认为你可以欺负。

所以，师父如果看这个人的行为举止啊，哎呀！这位在家居士行为举止如果是太过分的话，我们一定要做一种智慧的反应，我一定会跟他讲：要适可而止。这样你就听得懂了这句话的含意就很深了。要适可而止，这样应该听得懂，对不对？一个僧团总不能让你一直破坏啊，对不对？法师大家都很慈悲，可是不行，这个僧团要维护下去，要维护下去。我们也不可以伤害到他，可是又必须告诉他，反应说：你这个行为举止是不对的，这样不行的。以不见内外境界，故能依“次第随”顺法性“入”于“无相处”。如是行无相道，渐次转深，后“次第随”顺法性“入”于“从地至地”之“三昧境界”，从而“解”了“三界如幻”；如是以智“分别观察”，不久“当得如幻三昧”，而得灭“度自心”所“现”之一切影像，达于一切法“无所有”之第八地无生境界，而“得”安“住”于“般若波罗蜜”。

接下来这一段，八地之前是有生相，八地就是无生。211页中间经文：【舍离彼生所作方便，金刚喻三摩提，随入如来身，随入如如化，神通自在，慈悲方便，具足庄严，等入一切佛刹、外道入处，离心意意识，是菩萨渐次转身得如来身。】某些你看得懂，但是它涵义很深，一定要解释一下：

舍离彼生，生后面加一个“相”，舍离彼生相，以及所作的因缘法的方便法。接下来要补四个字：入于无生。入于无生就是入于无作，舍离彼生相，因为八地前尚有生相，八地后就证得无生，无生就是没有生，当然就是无灭，就是不动地。舍离彼生相，八地前都有生相，那么菩萨八地后呢？就舍离了彼生相以及所作的因缘法方便，而入于非因缘法的无生法，入于无作，这个“无作”就是如来究竟，如来究竟，如来一切法统统是无生无作。金刚喻三摩提，三摩提就是定，金刚喻定，我们在经典里面常常讲的：金刚喻定，他的定用金刚来比喻，三摩提就是定，就是三昧，简单讲，就是等觉菩萨的定，叫做金刚喻定，等觉菩萨的定犹如金刚，能坏一切我法二执，能坏一切无明，所以叫做金刚喻定。那么金刚喻定有什么大作用呢？能顿断生相无明，顿断！顿断最后一分俱生的无明，俱生！在唯识学里面俱生，就是先天性无量劫来存在的，叫做俱生无明。有了等觉菩萨的金刚喻定这种三昧的功夫，则顿断生相无明，则能顿断生相无明，顿断生相无明什么意思呢？就是顿断最后一分俱生无明。

随入如来身，随真如，随真如之心，证入如来法身，这个身已经不是五蕴身，是佛的法身了，佛的法身。而佛的法身，是我们人人本来具足的，所以在座诸位！你要启动你那一颗菩提之心。如来的法身是人人本来就具足的，只是还没有开采出来而已。随入如如化，就是以始觉智，始觉智怎么样？随入，内如，外也如，内心没有妄，内如，内心入于无生处则内如；外境入于毕竟空是外如。怎么样？“如如”是什么意思？就是我们的本觉，我们的本觉就是内如外亦如。更微细地说，什么是我们的本觉？体如、相如、用如，因如、缘如、果如，事如、理如，无法不如，所以，内如外如。当我们证得到本觉的理体的这个时候，就会起神通变化，大神通变化，得神通自在，自在就是无碍。为什么起神通自在无碍？要做什么？叫做广度众生。所以大陆来，每次都说：师父啊！你帮我摩摩顶。行！帮我灌灌顶？行！我一定会跟他念一句：发无上大菩提心，成就无上的佛道，度无量无边的众生。师父跟他摩顶，一定会念这一句：你要发无上的大菩提心，成就无上的佛道，广度无量无边的众生。这个就是神通自在无碍的时候，接下来就是要广度众生，这是我们出家人应有的责任啊，也是我们护法居士所应当鼎力支持的。

慈悲方便。接下来，神通自在这个是大慈大悲，慈是与乐，悲是拔苦，给众生快乐叫做慈，悲是拔苦。方便就是无量方便。无量方便，大慈大悲，还有无量的方便。简单讲，度众生，不能跟众生结怨。有一个人，有人斋僧大会，拿了一些书，去斋僧大会那边排，要发。结果那个主办单位有说：你不要在这个地点发，你去外面一点发。结果就跟人家吵架了。人家不给他发法宝，就跟人家吵架了，佛法有这样子的吗？是不是？所以我说法做出来的法宝，我跟麦老师、赵老师都这样讲：哎呀！人家那个道场如果不要，死守他们自己的角度，那么我们不方便，我们要尊重人家的选择。法是由内心自己选择的，就不要邮给他们，邮就是寄，就不要邮给人家，就不要寄给人家。我都是这样再三地交代：有的道场它有自己的看法。所以我们要大慈大悲，但是一定要无量的善巧方便。

简单讲，就是不与众生作对，强求的姻缘不圆，强摘的水果不甜，强求的姻缘不圆。就是你嫁给你老公，就是很万不得已的，因为我爸爸欠了一屁股债，那我这个老公以前比较有钱，可我这个老公习气不好，脾气不好，也会吸毒，我就是不想嫁给他，可是呢？爸爸欠了一屁股的债，把我嫁进去了，那这个强求，她又长得漂亮，对不对？强求的姻缘，无奈的姻缘，这个不会很圆满的，很无奈的，对不对？也不小心也生了两三个了，这也不是故意生的，就是这样子，世间有很多的无奈，很多的无奈，是不是？所以，这大慈大悲、无量的善巧方便，就是不可以跟众生，弘法不可以跟众生对着干，那个不行。讲了两句话，就吵起来，就对着干，那你怎么度得了众生？所以无量善巧方便，后面要跟着无量的忍辱，容忍。你这样才有办法感化众生。与其你毁谤其他的法师道场，不如用感化的方式，把你的优点呈现出来，让众生冷静地理性地去比较看看，让大家用理性来选择你的法嘛！不是用谩骂的、攻击的、否定的，这个不是佛法，佛法哪用这样子的，对不对？大慈大悲，无量善巧方便嘛。

具足庄严，皆悉具足以为庄严，意思就是，诸位！我们在佛堂，像我们今天的这个布置，布置组的阿姨，你看又不一样了，庄严。在座诸位！那菩萨以什么为庄严？诸位！这对法师很重要喔！菩萨以什么为庄严？是不是把佛相搞得庄严，把幡幢搞得很庄严，或者是把前面的灯、香搞得很庄严，大殿搞得很庄严，是不是这样？不，菩萨不用这个庄严，这个是事相上庄严。菩萨用什么庄严？菩萨以度众生为庄严，这一句话法师你一定要记住！出家众这一辈子当你学道有成，当散据到各个方，各据一方去普度众生，去普度众生，你有这个能力的话；没有这个能力，要僧团来保护。你自己觉得我有这个能耐，可以到各方去行脚、去弘法。所以皆悉具足以为庄严，菩萨以度众生为庄严。

等入一切佛刹，就是用平等心入一切佛刹，佛刹就是佛界刹土。不但入一切善根深厚的佛界佛刹度化有缘的众生，这个是指有善根的，还有一种更可怕的，是外道——坏佛正见的外道。不但是度有缘的众生，还要度可怕恶见以及邪见的外道入处，入处就是所入之处，就是魔界，以平等心等入一切佛刹、外道入处，意思是说用平等心，入一切的佛界刹土，度化有善根、有缘的众生，就如同师父度大家一样，当然我不是佛，我只是方便说，我不够资格说这一句话，是善巧方便说。同时有大神通入于外道，怎么样？入于外道，邪知邪见的外道，所入之处就是魔界，以及外道所入之处，就是魔界之处，也要度，就是用平等心度有缘的众生，还要用平等心度邪知见、外道的恶知见。

还没有讲离心意意识，中间很重要的观念就是等化不二，佛子也度，魔子都要度，这个是真正的平等心。所以，在座诸位！我们出家人或者在家居士一定要把它转化的能耐。哎呀！这个人，外来的这个人，一天到晚老是跟我们捣蛋，来伤害我们文殊讲堂，无论出家在家，我们一定要用更大慈悲的心，来对待他，因为这个正是转化的机缘，来随喜赞叹的，我们无上的喜悦能够容纳他，就算他今天来文殊讲堂搞破坏的，哎呀！这个文殊讲堂搞破坏的例子就多了，是不是法会期间有的人来偷钱没偷到，因为我们一直广播、一直广播：人多复杂，请各位把贵重的物品，随身携带。我们在一直广播，然后寮房，贵重物品请不要放寮房。现在我们寮房统统锁起来了。一直广播，咦！那一天，我是这样想，要不然没有理由，然后第二天，那个女众的厕所就不通了，水陆法会呢？是不是我们有宣布，咦！你看那个男众的厕所就有人用那个拖把把大便统统把它……男众那唯一的厕所，把它搞了很多的大便，你有去伤害他吗？没有啊。说不定他们也来打八关斋戒啊，有啊，可是表面上你看不出来，他也没有说这事是我干的啊，对不对？你没有证据啊，不过我们有，已经开始用摄影了，有找出几个可疑的人，可疑的，问题你没有证据啊，他进去厕所里面你也没办法说你开门，这样子会被人家告的。所以，你就知道，要当这个平等心来度化那种顽劣的人，破坏的人，要不然就是精神病的人，要不然我们讲堂有得罪你吗？没有啊，是你跟谁过意不去呢？也没有啊。可是他就是会有破坏力的，是不是？

所以，入一切佛刹外道、魔界之处等化不二，佛子魔子都度，都要度。因此就是顺逆二境皆菩提，文殊讲堂如果想要……整体性来讲，要更有成就的道场，就必须更容忍更大的逆境，来随喜赞叹的，我们也赞叹随喜，来搞破坏的，我们还是要修忍辱去包容他，希望他有一天能菩提心发现，良心发现。这个因果是很可怕的，人家拿钱来布置、来供佛供花只求得福报，你在这个无量的庄严有佛法僧三宝具足的庄严把它涂大便，这个因果讲了，你承担不起的，承担不起的。

接下来，虽然平等心入一切佛刹，佛界刹土，度化有缘的众生，以及外道的魔界，等化不二都要度，但是这个统统怎么样？做出的作为统统是无为的真如之心所做的，就是无作、无开发，完全不是生灭的意识心所作的，完全是真如心，真如就是平等施作，都是出于无为的真如之心。为什么？真如之心离心意意识，心就是第八意识，意就是第七意识，意识就是指第六意识，简称八识，离生灭的八识，离生灭的八识。离于心意意识，是菩萨渐次转身得如来身。

做一下笔记。是菩萨转粗糙身，得如来上妙身，上妙色身，如来是上妙的色身，哎呀！法身有无量的庄严，就是报身。所以，是菩萨渐次转粗为细的如来上妙色身。所以，在座诸位！我们今天这个色身会大小便，会不净，睡觉像死人一样，可是如果你今天发坚定心到极乐世界去，诸位！你不一样。一转化到极乐世界，善根、智慧、福德、因缘，统统具足，一转化到极乐世界去，无量的妙色身、神通自在，这就是转化的功夫，就看你个人。所以师父劝大家，如果超过四十岁的，你想要有下半辈子，你得好好修行，责任完成了，接下来就是拼生死，你三餐无忧无虑，那就是拼生死。怎么拼呢？记得！要好好地念佛，用真如心好好地持咒，虽念无有能念所念，可是一心信愿行本自具足，一定要把念佛当成一种习惯，一定要把持咒当成一种习惯，一定要把拜佛变成一种习惯，虽然是内心世界，是事相来讲，从事相来历练慢慢回归到真如不生灭的心；虽然礼佛也没有能礼所礼，虽然诵经也没有能诵所诵，虽然念佛也没有能念所念，时时刻刻都用真如心，那么你的八识田中，完全都是清净心的种子，这个世间没有东西可以执著了，用一个五十岁来讲，四十岁不够成熟，五十岁来讲，我来问你：你讲出一个让你很执著的事情，给我听听看，如果你是五十岁以上的。好！在座诸位！你山珍海味吃过了，吃过了，陆海空三军统统吃光光了，天上飞的地上走的水中游的，你哪一种东西没吃过？一定有的嘛。除非你出生以来就吃素，（未完）